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[原文]
勇於敢則殺，勇於不敢則活1。此兩者，或利或害2。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之3。天之道4，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然5而善謀。天網恢恢6，疏而不失7。
[譯文]
勇於堅強就會死，勇於柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。
[註釋]
1、勇於敢則殺，勇於不敢則活：敢，勇敢、堅強；不敢，柔弱、軟弱。此句意爲勇於堅強就會死，勇於柔弱就可以活命。
2、或利或害：勇於柔弱則利，勇於堅強則害。
3、是以聖人猶難之：此句已見於六十三章。
4、天之道：指自然的規律。
5、繟然：安然、坦然。
6、天網恢恢：天網指自然的範圍；恢恢，廣大、寬廣無邊。
7、疏而不失：雖然寬疏但並不漏失。
[引語]
本章主要講人生哲學。第一層意思是柔弱勝堅強，第二層意思是天道自然。這兩層意思之間是相互溝通的。老子認爲，兩種不同的勇，會產生兩種不同的結果，一則遭害，一則存活。“勇於敢則殺，勇於不敢則活”。自然界的萬事萬物只要依照自然的規律變化和發展，都會有好的結果，不會有什麼漏失。在這裏，老子講了自然無爲的人生哲學，細細讀來，頗能啓迪人的心靈。
[評析]
老子認爲，自然的規律是柔弱不爭的。他說，勇氣建立在妄爲蠻幹的基礎上，就會遭到殺身之禍；勇氣建立在謹慎的基礎上，就可以活命。勇與柔相結合，人們就會得到益處，勇與妄爲相結合，人們就會遭受災禍。同樣是勇，利與害大相徑庭。老子的主張是很明確的，他以爲自然之道，貴柔弱，不貴強悍妄爲；貴卑下，不貴高上貴重。而自然之道是不可違背的。有人認爲老子只注重自然規律，而忽視人的主觀因素，不講人的主觀努力的作用，是在宣揚退縮，膽小怕事的生活態度和命定論的思想。我們不同意這種觀點，因爲老子所宣揚的是自然規律，人們立身處世不可以違背自然規律，勇而敢是不遵循自然規律的肆意妄爲，並不是我們現在所說的勇敢堅強的含義。勇而不敢是順應自然規律，不以主觀意志取代客觀實際，並不是懦弱和軟弱的代名詞。我們同意老子的觀點，人類的行爲應該是選擇後者而遺棄前者。
[原文]
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而爲奇1者，吾得執2而殺之，孰敢？常有司殺者3殺。夫代司殺者4殺，是謂代大匠斫5，希有不傷其手者矣。
[譯文]
人民不畏懼死亡，爲什麼用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對於爲非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢爲非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
[註釋]
1、爲奇：奇，奇詭、詭異。爲奇指爲邪作惡的人。
2、執：拘押。
3、司殺者：指專管殺人的人。
4、代司殺者：代替專管殺人的人。
5、斫：砍、削。
[引語]
這一章講老子的政治主張。他以爲當時統治者施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民衆，其結果是，一旦人民不忍受了，就不會畏懼死亡。人的自然死亡，是從“司殺者殺”的天道掌管的，但人間的君主殘暴無道，把人民推向死亡線上，這從根本上悖逆了自然法則。因此，從本章內容看，它是老子對於當時嚴刑峻法、逼使人民走向死途的情形，提出自己的批評與抗議。
[評析]
有的學者在研究本章時這樣寫道：“老子經常講退守、柔順、不敢爲天下先，這是他的手法。他對待起來造反的人民可是不客氣，是敢於動刀殺人的。只是他看到用死來嚇唬人沒有用，所以才說出一句真話：‘民不畏死，奈何以死懼之？’過去有些人爲了掩蓋老子敵視人民的兇惡形象，故意說老子是不主張殺人的，這是斷章取義。”（《老子新譯》）我們的想法是：在本章裏，老子指出了人民已經被殘暴的統治者壓迫得不堪其苦了，死都不怕了，何必還用死來恐嚇他們？如果不對人民使用嚴刑峻法，人民各得其所，安居樂世，就會畏懼死亡。在那種情形下，對於爲非作歹之人，把他抓起來殺掉，還有誰再敢作壞事呢？他認爲，應該把主觀與客觀兩方面的情況考慮周全，並且採取寬容的政策，不按天道自然辦事，草菅人命，就會帶來無盡的禍患。仔細理解老子的本意，他並不是要用殘酷的手段隨意殺人。儘管在本章裏我們見到好幾個“殺”字，但並不是要殺害老百姓，這一點還是有必要分辨清楚的。
[原文]
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲1，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚2，是以輕死。夫唯無以生爲3者，是賢4於貴生5。
[譯文]
人民所以遭受饑荒，就是由於統治者吞喫賦稅太多，所以人民才陷於飢餓。人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛、喜歡有所作爲，所以人民就難於統治。人民之所以輕生冒死，是由於統治者爲了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
[註釋]
1、有爲：繁苛的政治，統治者強作妄爲。
2、以其上求生之厚：由於統治者奉養過於豐厚奢侈。
3、無以生爲：不要使生活上的奉養過分奢侈豐厚。
4、賢：勝過的、超過的意思。
5、貴生：厚養生命。
[引語]
上一章裏，老子對嚴苛的政治壓迫給予了抨擊，要求統治者善待民衆。這一章裏，老子又對繁重的經濟剝削進行指責。在《道德經》裏的七十二章、七十四章、本章和七十七章，內容基本上都是對統治者進行無情揭露和嚴正警告。他認爲，寬容的政治，比暴虐的政治要高明得多。因爲，一旦人民不畏懼死亡而進行反抗，爲求生存而暴動，那樣，統治者的日子就不好過下去。
[評析]
老子在這一章裏揭示了老百姓與統治者之間的矛盾對抗。從政治上講，人民的反抗是由統治者的苛政和沉重的租稅所引起來的，這是說，剝削與高壓是政治禍亂的最實際的原因。老百姓在這種情況面前，只有鋌而走險，毫不畏懼死亡。張松如先生說：“本章文顯義明，無須詮釋。而有的論者，卻硬說這是爲統治者出謀劃策，是騙人的。是的，‘夫唯無以生爲者，是賢於貴生也’。確實是代統治者設想的說法。可是古代的從事生產的廣大民衆，如果不是寄希望於其理想中的所謂‘聖人’，難道在複雜的尖銳的階級鬥爭的舞臺上，還能扮演爲獨立的主角嗎？前述的那些引論者，在這裏說老子是爲統治者出謀劃策，在另一些地方又說老子是新興的封建制度的對抗者，是勢不兩立的。這種隨心所欲的評價，豈不是自相矛盾嗎？”所以，張松如先生說：“本章揭示了勞動人民與封建統治者之間階級矛盾的實質：人民的饑荒，是統治者沉重的租稅造成的；人民的輕生，是統治者無厭的聚斂造成的。這種說法，當然同貫穿《老子》書中的‘無爲’思想相通着，可是它豈不也反映了被壓迫的人民羣衆的要求嗎？豈不正是作爲人民羣衆主體的廣大農民階級思想的流露嗎？”（《老子校讀》第404頁）
[原文]
人之生也柔弱1，其死也堅強2。草木3之生也柔脆4，其死也枯藁5。故堅強者死之徒6，柔弱者生之徒7。是以兵強則滅，木強則折8。強大處下，柔弱處上。
[譯文]
人活着的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得乾硬枯藁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
[註釋]
1、柔弱：指人活着的時候身體是柔軟的。
2、堅強：指人死了以後身體就變成僵硬的了。
3、草木：一本在此之前有“萬物”二字。
4、柔脆：指草木形質的柔軟脆弱。
5、枯藁：用以形容草木的乾枯。
6、死之徒：徒，類的意思，屬於死亡的一類。
7、生之徒：屬於生存的一類。
8、兵強則滅，木強則折：一本作“兵強則不勝，木強則兵”。
[引語]
這一章以生活中常見的現象，反覆說明這樣一種觀點：柔弱勝剛強。老子向來主張貴柔、處弱，他從直觀的認識角度，看到了人初生之時，身體是柔弱的，死了以後就變得堅硬了，草木初生之時也是柔弱的，死了以後就變得枯藁。這種直觀的、經驗的認識，可以說是老子處弱、貴柔思想的認識論之根源。
[評析]
老子對於社會與人生有着深刻的洞察，他認爲世界上的東西，凡是屬於堅強者都是死的一類，凡是柔弱的都是生的一類。因此，老子認爲，人生在世，不可逞強鬥勝，而應柔順謙虛，有良好的處世修養。我們感到，這一章又一次表達了老子的辯證法思想。這種思想來源於對自然和社會現象的觀察和總結。這裏，無論柔弱還是堅強，也無論“生之徒”還是“死之徒”，都是事物變化發展的內在因素在發揮作用。這個結論還蘊含着堅強的東西已經失去了生機，柔弱的東西則充滿着生機。老子在這一章裏所表達的思想是極富智慧的，他以自然和社會現象形象地向人們提出奉告，希望人們不要處處顯露突出，不要時時爭強好勝。事實上，在現實生活當中，有不少這樣的人，這種例子不勝枚舉。當然，這也符合老子一貫的思想主張。
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道1，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢2。
[譯文]
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人纔可以做到。因此，有道的聖人這纔有所作爲而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。
[註釋]
1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。
2、是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認爲這三句與上文不連貫疑爲錯簡復出。此處仍予保留。
[引語]
本章文字透露出一種朦朧的、模煳的平等與均衡思想。這是他的社會思想。他以“天之道”來與“人之道”作對比，主張“人之道”應該效法“天之道”。老子把自然界保持生態平衡的現象歸之於“損有餘而補不足”，因此他要求人類社會也應當改變“損不足以奉有餘”的不合理、不平等的現象，效法自然界的“損有餘而補不足”，“損有餘以奉天下”，體現了他的社會財富平均化和人類平等的觀念。因而，這一章是七十四章、七十五章裏“民不畏死，奈何以死懼之”、“民之飢，以其上食稅之多”這一思想的繼續和發展，表達了老子對統治者推行苛政的痛恨，對老百姓生活艱難困苦的同情。所以，這是《道德經》所有的人民性一面，是其精粹。
如果你看到了這段話，說明你正在閱讀。請前往起點主站訂閱本書，謝謝。如果誤訂了，請重新下載，給各位添麻煩了，抱歉總之12點吧。(未完待續。。)